Fürsprache: Christi Himmelfahrt, Pfingsten und das Versprechen zwischen uns

Es gibt eine Nähe, die erst beginnt, wo die Anwesenheit endet. Christi Himmelfahrt eröffnet sie; Pfingsten teilt sie unter uns aus.

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*Es ist gut für euch, dass ich hingehe; denn wenn ich nicht hingehe, kommt der Beistand nicht zu euch.* — Johannes schreibt diesen Satz nieder wie eine paradoxe Bedingung, die alles trägt, was danach kommt. Nur der Entzug öffnet den Raum, in dem ein anderer Beistand möglich wird. Nicht der Beistand des Mitseins, der greifbar wäre — sondern der Beistand des *Für-uns-Seins*, der *Paraklet*, der *Fürsprecher*. Es könnte sein, dass die ganze Theologie des Zwischen-uns auf dieser Verschiebung gegründet ist: Anwesenheit weicht der Fürsprache. Wer geht, lässt nicht weniger zurück, sondern mehr — denn er gibt eine Weise des Mitseins frei, die nicht mehr an seiner Anwesenheit hängt.

Die Fürsprache ist die Geste, in der Liebe das Vorzeigbare verlässt. Wer für einen anderen spricht, redet nicht *über* ihn, sondern aus seiner Verlassenheit heraus, an seiner statt, in seinem Namen, dort, wo er selbst nicht mehr sprechen kann oder nicht mehr gehört wird. Christi Himmelfahrt setzt diese Geste auf einen unermesslichen Maßstab: der Auferstandene tritt in jenen Ort ein, von dem aus für die Lebenden gesprochen werden kann. Sein Aufstieg ist kein Verschwinden — er ist die Einrichtung einer Sprechposition, die nicht mehr im Raum ist, aber gerade darum überallhin reicht.

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Und dann, zehn Tage später: das Feuer.

Lukas sagt, sie waren beieinander, an einem Ort, einmütig. Da kam ein Brausen vom Himmel wie eines gewaltigen Windes — *pneuma*, Atem, Geist, dasselbe Wort. Und es erschienen ihnen *zerteilte Zungen* wie von Feuer, und setzten sich auf einen jeden. Nicht eine Zunge auf alle. Nicht eine Sprache, die alle anderen ersetzte. Sondern Singularisierung im Augenblick der Ausgießung — eine Personalisierung des Gemeinsamen.

Hier geschieht etwas Eigentümliches. Das Pfingstfeuer ist nicht das Feuer Heraklits, das ewig brennt nach Maßen. Es ist auch nicht das Feuer des Sinai, das verzehrt. Es ist ein *verteiltes* Feuer, ein Feuer, das auf den Kopf trifft und doch nicht versengt, das die Zunge entzündet und nicht die Welt. Es ist das Feuer der Ermächtigung zum Sprechen — und zwar zum Sprechen *in fremden Zungen*. Sie redeten, sagt Lukas, *in anderen Sprachen, so wie der Geist ihnen zu reden eingab.* Und die Hörer in Jerusalem waren betroffen, weil ein jeder sie *in seiner eigenen Sprache* hörte.

Was geschieht hier? Babel wird nicht zurückgenommen. Die Vielzahl der Sprachen bleibt — die Sprachen werden nicht zu einer; sie werden, jede in ihrer Differenz, durchlässig füreinander. Das pfingstliche Wunder ist nicht die Aufhebung der Differenz, sondern ihre Bewohnung. Was getrennt war, bleibt getrennt — und wird gerade in der Trennung verständlich. Die Wunde der Sprachverwirrung schließt sich nicht. Aber durch ihren Riss hindurch geht ein Faden.

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Hier könnte sich zeigen, was Versprechen und Vertrauen zwischen uns *eigentlich* sind. Ein Versprechen ist nie die Garantie einer Erfüllung. Keiner von uns kann das Künftige beherrschen, keiner weiß, ob er sich selbst noch tragen kann, wenn die Stunde kommt, in der das Versprechen einzulösen wäre. Wer verspricht, wettet auf eine Zukunft, die er nicht hat. Derrida hat in der Spur dieser Einsicht gedacht: die Struktur des Versprechens ist die Bedingung allen Sprechens, und sie ist immer schon eingerissen. Es gibt kein Wort ohne Versprechen — und kein Versprechen, das nicht in der Möglichkeit seines Bruchs bestünde.

Das ist die Wunde, durch die hindurch das Vertrauen geschieht. Wer dem Anderen vertraut, vertraut nicht *gegen* die Möglichkeit des Bruchs, sondern *durch sie hindurch*. Levinas spricht von einer Verantwortung, die mich ergreift, bevor ich sie wählen kann — das Antlitz des Anderen verpflichtet mich, ohne dass ich es bestellt hätte. Wir sind, könnte man sagen, von vornherein Fürsprecher füreinander. Bevor wir wählen, sind wir gewählt — füreinander einzustehen.

Aber: wer hält uns, wenn wir dies nicht halten können? Wer spricht für die Mutter, die nicht mehr kann? Für den Freund, der schweigt? Für den Bruder, der sich entzogen hat? Für die politische Gemeinschaft, die sich aufzulösen droht in ihren eigenen Stimmen? — Pfingsten antwortet: *es gibt einen Beistand.* Aber dieser Beistand ist nicht Magie. Er ist die Bedingung dafür, dass wir aneinander zu Beiständen werden können. Der Geist, der in zerteilten Zungen kommt, gibt nicht eine Einheitssprache des Vertrauens; er gibt die Fähigkeit, in der Differenz hindurch füreinander zu sprechen.

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Eine Gemeinschaft, die nur aus Verträgen besteht, kennt das Versprechen nicht. Verträge sind die Reduktion des Versprechens auf das Verfügbare. Eine Gemeinschaft, die *lebt*, lebt aus einem Überschuss, der den Vertrag übersteigt — aus einer Fürsprache, die jeder für den anderen leistet, ohne sie zu rechnen. Pfingsten ist, könnte man sagen, das Urbild einer solchen Gemeinschaft: keine Aufhebung der Vielen in das Eine, sondern Verständigung *durch* die Differenz hindurch. Die zerteilten Zungen sind das Modell für ein Politisches, das nicht uniformiert, sondern durchdringt — durchdringt mit jenem Beistand, der die Vielen nicht in eine Sprache zwingt, sondern jeden in seiner Sprache hörbar macht.

Was in der Polis sich oft auflöst — das Lobby-Geschrei konkurrierender Stimmen — kehrt im engeren Zwischenraum von Freundschaft und Familie als die feinste, anspruchsvollste Form der Fürsprache wieder. Hier wird das Versprechen nicht zeremoniell geleistet, sondern täglich, schweigend, mit der Hand, mit dem Da-Sein gehalten. Ein Freund ist, wer dann da ist, wenn das Versprechen unausgesprochen geprüft wird. Eine Mutter ist, in einem Sinne, Fürsprecherin, bevor irgendein Wort gesprochen wurde. Familie ist nicht Blut — Familie ist die zähe, oft beschädigte Praxis, einander zu tragen, wenn jeder gute Grund dagegen spräche.

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Zwischen Liebenden zeigt sich diese Struktur in äußerster Verdichtung — innig, schutzlos, lichterfüllt-dunkel.

Das *Ich liebe dich* ist immer auch ein *Ich verspreche, dich zu lieben.* Und es ist immer schon mehr versprochen, als der Sprechende halten kann. Rosenzweig hat dies gewusst: das Gebot der Liebe ist das einzige Gebot, das den Liebenden vom Liebenden her erreichen kann, und es kommt ihm zugleich wie ein Wunder zu — denn niemand kann sich selbst zum Lieben befehlen. Liebe geschieht im Modus eines Versprechens, das das eigene Vermögen übersteigt.

Hier braucht es eine *Hand*, die zwischen uns ruht. Nicht meine Hand, nicht deine Hand — sondern eine Hand, die nicht zugreift, die zwischen uns hält, was wir nicht selbst halten können. Der Auferstandene segnete im Augenblick seines Scheidens, und in diesem Segen blieb seine Hand bei uns als Gestalt der Fürsprache. Pfingsten verteilt diese Geste. Wo Liebende einander die Hand halten, ist *auch* eine andere Hand am Werk — die Hand des Beistands, der das Versprechen trägt, an dem die Liebenden notwendig zu schwach werden.

Vielleicht ist genau dies der Faden, von dem das Ereignis-Erlösungs-Denken spricht: ein Faden, der zwischen uns gespannt ist und nicht von uns. Wir können ihn weder knüpfen noch durchschneiden. Wir können nur in seiner Spannung leben — oder uns ihm entziehen.

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Was uns also gegeben — und in seinem Geschenk *aufgegeben* — ist durch Tod, Auferstehung und Aufstieg: es ist die Fähigkeit, füreinander einzustehen, ohne uns selbst zu Garantien zu machen. *Aufgegeben* im Doppelsinn: als Aufgabe gestellt, und zugleich als das, was wir nie ganz besitzen, was uns aus der Hand fallen kann. Die Fürsprache ist kein Besitz. Sie ist eine Bewegung, die wir vollziehen oder unterlassen — und in der wir je und je auf den Geist angewiesen bleiben, der uns die Zunge entzündet.

So bleibt zum Schluss eine leise Frage, deren Schweigen vielleicht das Wichtigste am morgigen Fest ist: *Wagen wir es, füreinander Fürsprecher zu sein?* Nicht: können wir es? — denn niemand kann es aus sich. Sondern: lassen wir die zerteilte Zunge auf uns sich setzen, halten wir die Hand zwischen den Liebenden offen, tragen wir den Faden, der nicht unser ist?

Christi Himmelfahrt heißt: die Sprechposition *für uns* ist eingerichtet.

Pfingsten heißt: sie ist auch *uns* gegeben.

Und das Versprechen zwischen uns — zwischen Freunden, Familien, Gemeinschaften, und ja, zuletzt und am verletzlichsten zwischen Liebenden — ist die irdische Form, in der diese Sprechposition jeden Tag aufs Neue geschieht oder versäumt wird.

Das Feuer brennt. Die Zungen sind verteilt. Bleibt die Frage, wer den Mund öffnet — und für wen. # Fürsprache: Christi Himmelfahrt, Pfingsten und das Versprechen zwischen uns

Es gibt eine Nähe, die erst beginnt, wo die Anwesenheit endet. Christi Himmelfahrt eröffnet sie; Pfingsten teilt sie unter uns aus.

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*Es ist gut für euch, dass ich hingehe; denn wenn ich nicht hingehe, kommt der Beistand nicht zu euch.* — Johannes schreibt diesen Satz nieder wie eine paradoxe Bedingung, die alles trägt, was danach kommt. Nur der Entzug öffnet den Raum, in dem ein anderer Beistand möglich wird. Nicht der Beistand des Mitseins, der greifbar wäre — sondern der Beistand des *Für-uns-Seins*, der *Paraklet*, der *Fürsprecher*. Es könnte sein, dass die ganze Theologie des Zwischen-uns auf dieser Verschiebung gegründet ist: Anwesenheit weicht der Fürsprache. Wer geht, lässt nicht weniger zurück, sondern mehr — denn er gibt eine Weise des Mitseins frei, die nicht mehr an seiner Anwesenheit hängt.

Die Fürsprache ist die Geste, in der Liebe das Vorzeigbare verlässt. Wer für einen anderen spricht, redet nicht *über* ihn, sondern aus seiner Verlassenheit heraus, an seiner statt, in seinem Namen, dort, wo er selbst nicht mehr sprechen kann oder nicht mehr gehört wird. Christi Himmelfahrt setzt diese Geste auf einen unermesslichen Maßstab: der Auferstandene tritt in jenen Ort ein, von dem aus für die Lebenden gesprochen werden kann. Sein Aufstieg ist kein Verschwinden — er ist die Einrichtung einer Sprechposition, die nicht mehr im Raum ist, aber gerade darum überallhin reicht.

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Und dann, zehn Tage später: das Feuer.

Lukas sagt, sie waren beieinander, an einem Ort, einmütig. Da kam ein Brausen vom Himmel wie eines gewaltigen Windes — *pneuma*, Atem, Geist, dasselbe Wort. Und es erschienen ihnen *zerteilte Zungen* wie von Feuer, und setzten sich auf einen jeden. Nicht eine Zunge auf alle. Nicht eine Sprache, die alle anderen ersetzte. Sondern Singularisierung im Augenblick der Ausgießung — eine Personalisierung des Gemeinsamen.

Hier geschieht etwas Eigentümliches. Das Pfingstfeuer ist nicht das Feuer Heraklits, das ewig brennt nach Maßen. Es ist auch nicht das Feuer des Sinai, das verzehrt. Es ist ein *verteiltes* Feuer, ein Feuer, das auf den Kopf trifft und doch nicht versengt, das die Zunge entzündet und nicht die Welt. Es ist das Feuer der Ermächtigung zum Sprechen — und zwar zum Sprechen *in fremden Zungen*. Sie redeten, sagt Lukas, *in anderen Sprachen, so wie der Geist ihnen zu reden eingab.* Und die Hörer in Jerusalem waren betroffen, weil ein jeder sie *in seiner eigenen Sprache* hörte.

Was geschieht hier? Babel wird nicht zurückgenommen. Die Vielzahl der Sprachen bleibt — die Sprachen werden nicht zu einer; sie werden, jede in ihrer Differenz, durchlässig füreinander. Das pfingstliche Wunder ist nicht die Aufhebung der Differenz, sondern ihre Bewohnung. Was getrennt war, bleibt getrennt — und wird gerade in der Trennung verständlich. Die Wunde der Sprachverwirrung schließt sich nicht. Aber durch ihren Riss hindurch geht ein Faden.

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Hier könnte sich zeigen, was Versprechen und Vertrauen zwischen uns *eigentlich* sind. Ein Versprechen ist nie die Garantie einer Erfüllung. Keiner von uns kann das Künftige beherrschen, keiner weiß, ob er sich selbst noch tragen kann, wenn die Stunde kommt, in der das Versprechen einzulösen wäre. Wer verspricht, wettet auf eine Zukunft, die er nicht hat. Derrida hat in der Spur dieser Einsicht gedacht: die Struktur des Versprechens ist die Bedingung allen Sprechens, und sie ist immer schon eingerissen. Es gibt kein Wort ohne Versprechen — und kein Versprechen, das nicht in der Möglichkeit seines Bruchs bestünde.

Das ist die Wunde, durch die hindurch das Vertrauen geschieht. Wer dem Anderen vertraut, vertraut nicht *gegen* die Möglichkeit des Bruchs, sondern *durch sie hindurch*. Levinas spricht von einer Verantwortung, die mich ergreift, bevor ich sie wählen kann — das Antlitz des Anderen verpflichtet mich, ohne dass ich es bestellt hätte. Wir sind, könnte man sagen, von vornherein Fürsprecher füreinander. Bevor wir wählen, sind wir gewählt — füreinander einzustehen.

Aber: wer hält uns, wenn wir dies nicht halten können? Wer spricht für die Mutter, die nicht mehr kann? Für den Freund, der schweigt? Für den Bruder, der sich entzogen hat? Für die politische Gemeinschaft, die sich aufzulösen droht in ihren eigenen Stimmen? — Pfingsten antwortet: *es gibt einen Beistand.* Aber dieser Beistand ist nicht Magie. Er ist die Bedingung dafür, dass wir aneinander zu Beiständen werden können. Der Geist, der in zerteilten Zungen kommt, gibt nicht eine Einheitssprache des Vertrauens; er gibt die Fähigkeit, in der Differenz hindurch füreinander zu sprechen.

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Eine Gemeinschaft, die nur aus Verträgen besteht, kennt das Versprechen nicht. Verträge sind die Reduktion des Versprechens auf das Verfügbare. Eine Gemeinschaft, die *lebt*, lebt aus einem Überschuss, der den Vertrag übersteigt — aus einer Fürsprache, die jeder für den anderen leistet, ohne sie zu rechnen. Pfingsten ist, könnte man sagen, das Urbild einer solchen Gemeinschaft: keine Aufhebung der Vielen in das Eine, sondern Verständigung *durch* die Differenz hindurch. Die zerteilten Zungen sind das Modell für ein Politisches, das nicht uniformiert, sondern durchdringt — durchdringt mit jenem Beistand, der die Vielen nicht in eine Sprache zwingt, sondern jeden in seiner Sprache hörbar macht.

Was in der Polis sich oft auflöst — das Lobby-Geschrei konkurrierender Stimmen — kehrt im engeren Zwischenraum von Freundschaft und Familie als die feinste, anspruchsvollste Form der Fürsprache wieder. Hier wird das Versprechen nicht zeremoniell geleistet, sondern täglich, schweigend, mit der Hand, mit dem Da-Sein gehalten. Ein Freund ist, wer dann da ist, wenn das Versprechen unausgesprochen geprüft wird. Eine Mutter ist, in einem Sinne, Fürsprecherin, bevor irgendein Wort gesprochen wurde. Familie ist nicht Blut — Familie ist die zähe, oft beschädigte Praxis, einander zu tragen, wenn jeder gute Grund dagegen spräche.

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Zwischen Liebenden zeigt sich diese Struktur in äußerster Verdichtung — innig, schutzlos, lichterfüllt-dunkel.

Das *Ich liebe dich* ist immer auch ein *Ich verspreche, dich zu lieben.* Und es ist immer schon mehr versprochen, als der Sprechende halten kann. Rosenzweig hat dies gewusst: das Gebot der Liebe ist das einzige Gebot, das den Liebenden vom Liebenden her erreichen kann, und es kommt ihm zugleich wie ein Wunder zu — denn niemand kann sich selbst zum Lieben befehlen. Liebe geschieht im Modus eines Versprechens, das das eigene Vermögen übersteigt.

Hier braucht es eine *Hand*, die zwischen uns ruht. Nicht meine Hand, nicht deine Hand — sondern eine Hand, die nicht zugreift, die zwischen uns hält, was wir nicht selbst halten können. Der Auferstandene segnete im Augenblick seines Scheidens, und in diesem Segen blieb seine Hand bei uns als Gestalt der Fürsprache. Pfingsten verteilt diese Geste. Wo Liebende einander die Hand halten, ist *auch* eine andere Hand am Werk — die Hand des Beistands, der das Versprechen trägt, an dem die Liebenden notwendig zu schwach werden.

Vielleicht ist genau dies der Faden, von dem das Ereignis-Erlösungs-Denken spricht: ein Faden, der zwischen uns gespannt ist und nicht von uns. Wir können ihn weder knüpfen noch durchschneiden. Wir können nur in seiner Spannung leben — oder uns ihm entziehen.

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Was uns also gegeben — und in seinem Geschenk *aufgegeben* — ist durch Tod, Auferstehung und Aufstieg: es ist die Fähigkeit, füreinander einzustehen, ohne uns selbst zu Garantien zu machen. *Aufgegeben* im Doppelsinn: als Aufgabe gestellt, und zugleich als das, was wir nie ganz besitzen, was uns aus der Hand fallen kann. Die Fürsprache ist kein Besitz. Sie ist eine Bewegung, die wir vollziehen oder unterlassen — und in der wir je und je auf den Geist angewiesen bleiben, der uns die Zunge entzündet.

So bleibt zum Schluss eine leise Frage, deren Schweigen vielleicht das Wichtigste am morgigen Fest ist: *Wagen wir es, füreinander Fürsprecher zu sein?* Nicht: können wir es? — denn niemand kann es aus sich. Sondern: lassen wir die zerteilte Zunge auf uns sich setzen, halten wir die Hand zwischen den Liebenden offen, tragen wir den Faden, der nicht unser ist?

Christi Himmelfahrt heißt: die Sprechposition *für uns* ist eingerichtet.

Pfingsten heißt: sie ist auch *uns* gegeben.

Und das Versprechen zwischen uns — zwischen Freunden, Familien, Gemeinschaften, und ja, zuletzt und am verletzlichsten zwischen Liebenden — ist die irdische Form, in der diese Sprechposition jeden Tag aufs Neue geschieht oder versäumt wird.

Das Feuer brennt. Die Zungen sind verteilt. Bleibt die Frage, wer den Mund öffnet — und für wen.